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怎么解释上善若水
“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
解 释：上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。
出 处：老子的《道德经第八章》:上善若水。水善利万物，而不争；居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
《周易》中也有兑卦与此义相同！
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的”圣人”是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：”五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个”善”字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为”不争”。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡（可能是务农吧，这一段没看仔细）。这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问李”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话：”孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。”在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。
转自《都江堰》（余秋雨）：
水，看似柔顺无骨，却能变得气势滚滚，波涌浪叠，无比强大；看似无色无味，却能挥洒出茫茫绿野，累累硕果，万紫千红；看似自处低下，却能蒸腾九霄，为云为雨，为虹为霞；看似没有造型，却能作为滋润万物的救星而被殷殷期盼……
看上去，是人在治水，实际上，一切成功的治水方案都是因为人领悟了水，应顺了水，听从了水。只有在这种情况下，才能出现天人合一，无我无私，长生不老。
人法地,地法天,天法道,道法自然.
这便是道。
易经的最高境界是什么
易经的最高境界就是通情明理，明辨是非，智慧高超
遇到任何事情都能智慧处理，不用占卜就能准确预知事情未来走向，并作出准确的应对
知易者不占,善易者不卜拼音
相信我们绝大多数的人，总是想要通过占卜算卦来预知未来，希望能够借此逢凶化吉，催吉避凶。古时候就连君王在做重大决定（军事）的时候，也希望从占卜中能够得到启示。
众所周知，研习《易经》的人中，都口口相传一句话，叫“知易者不占，善易者不卜”。
说起来，“知易者不占，善易者不卜”这句话来头不小。
一句来自于儒家开山祖师爷至圣先师——孔子，一句来自战国末期儒家的扛把子——荀子。
孔子晚年为了读易，韦编三绝，最后作十翼，曾经高度赞扬《易经》，最著名的一句话就是：夫易，圣人之所以极深而研几也。就是说，孔子认为，易经是我国上古先贤和圣人们，经过对宇宙天地极深的思考和研究而产生的一门学问。
反而荀子呢，虽然是没留下他读易的记载，但在他的著作中很多观点来自于《易经》，甚至多次直接引用，可见荀子对《易经》至少也是熟读多遍。
《易经》既然作为一部含有占卜成分的书，为什么反而说读懂《易》的人，反而不占卜呢？
这句话似乎有些不合道理，如果一个人善于占卜，他完全可以靠着预测，抢先一步抢占无数先机，谋取无尽利益，没有理由不去占卜。
是这样的两位儒家大师，在精研《易经》后却提出不占不卜，自然有其道理。
“善易者不卜”其实说的是一种境界，而且是易学的最高境界。
这句话指的是，你学会了易学，自然通晓天地万物运行规律，读懂了易经悟透了天机人道地脉，自然知晓事物的来龙去脉。所以在这种情况下，还用去占卜吗？遇到事情根本就不用去占卜，善易者，对万事万物了如指掌，为何还多此一举去进行占卜。
易学专注于天行法则，地行法则，万物之行法则。天的本质就是时间，地的本质就是空间。上下四方为宇，往古来今曰宙。祖先仅仅留下《易经》这本记载有祖先智慧的著作。《易经》就是西伯姬昌根据祖先的智慧，编撰的卜筮著作。
《易经》的真正内涵在于教导人们把握事物发展的规律，从而对其作出正确的判断，以此达到符合人们要求的结果。那些把易经研究透彻的人，心里已经明白这世间万事万物一切皆有定数，是强求不来的。何必需要占卜呢？
人生也是如此。若是今天占卜到出门要摔跤，那么你可能为了避免要摔跤，那就干脆不出门了，这个不能做，那个不能做的。那人生还有什么意思。
若是一切都明明白白的，那人生岂不是索然无味。
比如：经商的人，逢事必去卜一卜，养成逢事必占卜的习惯而失去了自己基本的理性思考和判断能力。要知道做生意不去认真进行市场调研，不去针对项目进行深入研究，而完全听信占卜结果。这本来就违反了易经的根本。与其通过占卜来让自己预知后事，还不如亲身去经历的好。
所谓占卜，其目的就是为了趋吉避凶，而当你想要趋吉避凶时，自私的意念已经存在——意念一旦产生，也就意味着吉凶开始出现。因为有私念存在，占卜也没有用——而且不但不准，想不通的还很容易“误导”。
其实，孔子所说的善易者不卜就是这个意思。就是这种圣人的关怀。我们一定要明白孔子话的体和用。
自强不息厚德载物
一、意思和出处
1、这两句话的意思是：天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子处世，应像天一样，自我力求进步。刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。
比较通俗的解释：天的运行康泰良好，君子应该效仿天而自强不息；地的形势取法坤相，君子应该效仿地而厚德载物。
《易经》中认为：
乾为马，坤为牛。用马来象征天。
故，天行健，就不难理解，骏马以形容自强不息；坤为牛，以牛来诠释人之品德。
2、出处：《周易》。
“君子自强不息”，语出《易经·乾卦》象曰：“天行健，君子以自强不息。”与此相应，《坤卦》象曰：“地势坤，君子以厚德载物。”这是《易经》中最为人所熟知的两句话。
上句“天行健，君子以自强不息”流传更广。但两千年来，知者多，能解者少。然而，在学术界仍有不同的解释，似乎还没有公认的正确训解。
二、《周易》简介
《周易》即《易经》，《三易》之一，是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《易经》为群经之首，设教之书。
春秋时期，官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因，递变发展，百家之学兴，易学乃随之发生分化。自孔子赞易以后，《周易》被儒门奉为儒门圣典，六经之首。儒门之外，有两支易学与儒门易并列发展：一为旧势力仍存在的筮术易；另一为老子的道家易，易学开始分为三支。
《周易》是中国本源传统文化的精髓，是中华民族智慧与文化的结晶，被誉为群经之首，大道之源，是中华文明的源头活水，是中国古代杰出的哲学巨著，历经七千多年的历史至今经久不衰，奠定了中华文化的重要价值取向，开创了东方文化的特色，对中国的文化产生不可取代的重要价值和巨大影响。
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