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《易经》中的人生哲理与智慧的关系
《易经》中的人生哲理与智慧
被奉为儒家六经(国学经典)之首的《易经》“事简而意深”，蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。《四库全书总目提要》评价说：“故《易》之为书，推天道以明人事者也。”张居正对《易经》爱不释手，“座中置一帙常玩之”，并宣称“至圣人涉世妙用，全在此书”。《易经》的人生智慧突出地表现在如下几个方面。
“自强不息”的人生之道
对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《易经》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往则月来，月往则日来，日月相继而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉!”(《易·系辞》)《易经》强调，人应“与天地合其德”，“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言：“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”作为《易经》所倡导的人生之道，主要包括两层意思。
第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健，它为《易经》所推重，频繁地出现在书中各处，如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健，刚中而应”“健而巽，刚中而志行”“刚健笃实，辉光日新”等等。必须指出的是，《易经》所提倡的“刚健”，并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想，刚强过头就容易折断，因而“刚健”应是适度的、恰到好处的，亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。
第二层意思是奋斗不已。《易经》认为，天地万物生生不息，甚至枯杨都可以“生梯”“生华”(《易·大过》)。《易经》以64卦象征万事万物，而64卦的排列顺序却有些令人费解：“既济”排在第63位，而“未济”则列在第64位，亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理：自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统，因此人也需要不断进取。
《易经》还认为，即便身处困境，人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”，坎为水，兑为泽，水在泽下，即意味着泽中无水，因而泽中生物处于困险之境，故名该卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心，而应奋斗不息，甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求，不仅是指导人生的大智慧，也是中华民族的基本精神。“明时”“变通”的处事法则
人生在世，为人处事颇为不易，故而《易经》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《易经》中屡被叙及，例如，《乾·九三》曰：“与时偕行”，《乾·上九》曰：“与时偕极”，《丰·彖》曰：“与时消息”，其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。《易经》认为，处事要“明时”，务必考虑到“时”的因素，“时止则止，时行则行，动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪，其一，做事要合时宜。要认清时势，识时而行，顺时而为，做无愧于时代之事。其二，做事要讲时效。要珍惜时间，讲求效率做有益且有效之事。其三，做事要重时机。时机，无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的，把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失，时不再来”，只有善于把握时机的人才能成功。
“变通”是《易经》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《易经》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”(孔颖达《易经正义》)程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”(《易经程氏传》)朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”(朱熹《易经本义》)其次，从《易经》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《易经》的主要元素，爻分阴、阳两种，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《易经》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。《易经》的变通思想建立于其变化观的基础上，又蕴含着新的内容。何谓“变通”?《易·系辞》说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”又说：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”因此，变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变，变则通，通则久。”《易经》不仅重视变通的功用，而且强调合乎时宜的变通：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”(《易·系辞》)出于这一思想，《易经》对著名的’“汤武革命”给予了很高的评价，说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，《革》之时，大矣哉。”(《易·革·彖》)在人生旅途中，当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时，就应该“毋必、毋固”(《论语·子罕》)，适时地进行总结和变通，这是《易经》给予我们的一条重要启示。
寓意隽永的“警世通言”
《易经》于人生既有正面的激励之语，也有睿智的警世之言，兹举数例如下。
“亢龙有悔”。《乾》卦中，以龙来比喻君子，从初爻到上爻，描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程，以此来比喻人的事业由小到大，地位从低到高的境况。值得注意的是，“龙”从潜伏到飞于天，其爻辞或为“无咎”，或为“利”等，而到了“上九”的位置时，却出现了“上九，亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”?《易·乾·文言》解释说：“子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是：第一，人居高位时，易脱离群众，出现“高而无民”的情况，宜戒之;第二，高位，既是权力集中的中心，也常是矛盾集中的焦点，往往会“高处不胜寒”，宜慎之;第三，高位往往与成功、名气、鲜花相伴，容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者，宜警之。“履霜坚冰至”。履，践也，人在履霜之时，寒冬将临，坚冰将至。这句话表面说自然，实际论人生，寓意非常深刻，生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此，《易·文言·坤》予以进一步解释：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，强调“渐”和“积”这两个概念，并进而提出“知几”的观点：“其知几乎?几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，需要见微知著、防微杜渐。
“谦，亨，君子有终”。在这里，“谦”是指谦虚，“亨”是指亨通，“终”是好结果的意思。说明只要谦，就能亨通获得好的结果。《易经》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”(《易·谦·彖》)翻开历史长卷：商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士，或取得天下，或赢来王朝的长治久安;而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断，暴虐臣民，致使强盛的王朝毁于一旦。在漫漫人生路上，有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业;又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《易经》给予我们的重要警示。
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易经教会了我们那些人生哲理
周公总结的《易经》博大精深，是中国哲学的起源。但也听说研究《易经》容易让人走火入魔， 进入信天由地、占卜算卦的误区，因此也不敢轻易涉猎。可看过《易经》就被《易经》中所蕴含的丰富的人生哲理所折服。 一是“天人合一”的观点。《易经》中讲，“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，也讲“一生 二，二生三，三生万物”。这个“三”，指“天、人、地”。我们本应该说“天地人合一”的，但为了简 要起见，就习惯地说成“天人合一”。本来《易经》以阴阳学说为主，“天”为阳，”地”为阴，可是中间 要再加一个”人”，所谓“天”易变，“地”不易变，但“人”夹在中间是最难受的，变也不是，不变也不 是。本来分析“人”字的这个结构，是左右两个人，一男一女，一阳一阴，互相依靠，互相支撑，所谓“ 人”者，要顶天立地，头顶上是天，把阳刚之气撑起；两只脚下稳踏大地，敛起阴柔的一面。所以说，做 “人”，真得很难，做一个比较“正”的“人”，更是难上加难。 二是“阴阳相互支撑、相互转化”的观点。早在《易经》中，我们的祖先就阐明了“世界是发展变化 的”这一观点，譬如“否及泰来，乐极生悲”等诸多说法。阴阳是相对的，并不是说一种东西一定是阳， 或者一定是阴;但阴阳也不是对立的，阴阳之间应该是达到一种和谐的平衡。诸如我们称天为阳，地为阴 ,但无法判定天和地哪个更重要。天和地是相互依存、缺一不可的。天气多变化，体现为时变，而地 少变化，体现为稳定。而正是因为地的稳定，牵制了天的变化。大地一直很沉默，默默无闻，甘于奉献， 于是上天总是很听大地的话，始终被大地的引力所牵制。试想，如果有一天大地喋喋不休，要跟上天争高 低，那整个世界将陷于一片混沌。这使我们想到到家庭里夫妻两人的关系，结过婚的男女应该多研究一下 易经，尤其是作为妻子的，如果能从易经中多悟出一些道理，整个家庭、及至世界，都将是和谐的。
浅谈《易经》的哲理启示
《易经》包含着“道非常道，有无相生”的宇宙观
“道非常道，有无相生”是中国道德哲学对自然界本质的深刻揭示，是对自然规律的高度总结。不仅包含着西方现代哲学唯物观、发展观、联系观更重要的是创立了西方哲学一直未重视的终始观。
《易经》以自己独特的方式把自然界这些发展变化规律渗透到自己的预测理论体系之中，把自己的理论体系置于正确的、科学的宇宙观指导之下，为其预测的科学性，准确性奠定了坚实的基础。 追溯《易经》中包含的哲学原理，有助于我们对《易经》的理解，准确的预测将要发生的事情。也有助于我们驳开《易经》的神秘面纱，纠正唯心主义的不全面、不客观认识。
《易经》通过卦名、爻名立论，通过卦辞、爻辞论述事物的发展变化，通过断辞指导人们吉凶趋僻。哲学原理就包含在卦序、爻序、卦名、爻名、卦变、爻变之中。
（一）《易经》中包含终始观。终始观是中国道德哲学对哲学原理的巨大贡献，其深刻程度、影响广度和对立统一一样可以称之为规律。 自然界的万物从那里来并不重要，重要的是产生以后，无一不是无条件的走向死亡，西方哲学偏重于论述从生到死的过程，没有注意从死到生的过程。 终始观和发展观相比较终始观居于其上，终始是发展的终始，发展是在终始的总原则下的发展。
（二）《易经》中包含唯物观。
世界是物质的，这是西方哲学唯物论的最基本观点。中国道德哲学认为世界是由道生成的、组成的，二者同质而异名。《易经》中体现这一观点的方法独特而且实用，全面而且深刻。
乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风，离代表太阳和火，坎代表月亮和水，艮代表山，兑代表泽，其它五十六卦各有其名，其卦名的字义虽然不完全显示具体物质，但其所代表的内容离不开物质现象。
另外，中国的文字属象形组合文字，每一字都是由代表不同的物质的笔划或部首组成，所以每一卦都带有物质的烙印。如乾有日，坤有土、解有刀、困有木、等等，六十四卦全部立足于唯物论。
有人怀疑，文字本身就是物质及其现象的代名词，这样分析还有什么价值，其实这正说明《易经》是以物质为基础的，是立足于唯物论的。
（三）《易经》包含发展观。
世界是物质的，物质是发展变化的，发展变化遵循“道非常道”的发展观。《易经》对物质的发展变化体现的最为淋漓尽致。
六十四卦的编排顺序就充分体现了自然界的发展变化。如上经三十卦，始于天（乾）地（坤），终于日（离）月（坎）。
把事物的变化寓于其中，屯代表初生，蒙代表幼稚，需代表饮食、讼代表争执，师代表示抢夺，比代表和平，小畜代表积蓄力量，履代表从前慎后??,剥代表消落，复代表回归，颐代表舒坦??.大过代表过分强大,其本未己弱, “物壮则老,是谓不道,不道早己”《道德经》。 （四）《易经》中包含联系观。
《易经》六十四卦，三百八十四爻，分别代表着自然界的万事万物，无论从那一卦那一爻开始变起，都可变出所有六十四卦。
通过这种联系，把本爻所代表的事物，和天（乾）地（坤）日（离）月（坎）、山（艮）泽（兑）、风（巽）、雷（震），及其它各卦爻所代表的事物普遍联系在一起。 《易经》用自己独特的方式，充分体现了自然界普遍联系的观点。 二、《易经》中包含着“遵道重德，己所不欲，勿施于人”的人生观
正确的人生观源自于正确的宇宙观（世界观），具体体现为终始观、唯物观、发展观、联系观。树立正确的宇宙观，就要求我们按照自然规律和原理去办事，这就是中国道德哲学的遵道重德观念。
易经到底讲的是什么内容
易经归根结底讲了一个重要的道理，这个道理就是人的一生是由自己创造的，只有通过你的努力才能实现你的理性。而这个结果需要天时、地利、人和的诸多因素的配合，但你尽心努力了，你的人生就没有遗憾，而结果得到和不得到并不影响你的人生的价值。这个问题也可以用“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”来表达。
易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。
《易经》蕴涵着朴素深刻的自然法则和谐辩证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
误区：
不少人误以为《易经》就是《周易》，《周易》就是《易经》。其实这观点是错误的，简单的说周易和易经的区别就是从属关系上的不同，《易经》包含了《周易》。
关于“三易”，《周礼‧春官‧大卜》中说：“掌三易之法，一曰连山、二曰归藏、三曰周易。”《易经》有“三易”，包括《连山》《归藏》《周易》三部易书。
按照南怀瑾说法周易和易经的区别在于：《周易》相传是周文王在坐牢的时候，他研究《易经》所作的结论。我们儒家的文化，有部分是从文王著作了这本《周易》以后，开始发展下来的。
所以诸子百家之说，都渊源于《易经》所画的这几个卦。其实易经有三易之说：《连山易》、《归藏易》、《周易》。
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